道德经的“大道”思想

一、不可说的"道”

《道德经》开篇即说：“道可道，非常道”。究竟什么是道？究竟道说的是什么？ 究竟谁对谁错？仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。视角、层次、高度、目的、立足 点不同，结论就不同，都有它对的地方。就像六个瞎子摸象，每人都摸到一点。摸到 耳朵的说象像扇子。摸到腿的说象像柱子。摸到身子的说象像一面墙。摸到尾巴的说 象像绳子。摸到鼻子的说象像管子。摸到牙的说象像萝卜。都说自己是对的，都指责 别人不对。他们谁对谁错？他们六个，是谁也说服不了其他人的。只有明眼人看到全 象，才知道他们六人，都是又对又不对。人所讲的客观世界都不是客观世界本身，而 都是人所认识的客观世界，因此都是有误差的、并且永远是有误差的。道的内涵广大 无限，含义丰富。从“道”中，君主看到了天下，医家看到生命的奥秘。“道”就是 神，“德”就是形。

二、以道为尊，以智为害

《道德经》说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览， 能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”理 解《道德经》，必须“载营魄抱一”，必须“专气致柔”，必须“涤除玄览”，这是第 一层，用道家的传统说法，就是必须修炼，必须实证。第二层，必须“无为”，必须 “为雌”，必须“无知”，才能爱民治国，才能天门开阖，才能明白四达。自己没有 修，没有证，是不能真正解老的。

老子非常重视一。所谓“天人合一”，就是要“人法地，地法天，天法道，道法 自然。”真正做到法自然，就是天人合一，真正天人合一的时候，人就无须作为了， 那就真正地无为了，而这种符合自然的作为，是无所不为的。所以老子说，“道常无 为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”

老子反复说，“智慧出，有大伪”；“绝圣弃智，民利百倍”；“虽智大迷，是谓妙要”；“道常无名”；“道常无为”；又说，“为学日益，为道日损。损之又损，以至于 无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”可见老子是严 格区分智与道的，智在则道无，弃智则道出，智为道障。道为尊，智为害。

总之，老子的学问，就是玄学。玄学是母学，是收敛的学问，是针对发散的、分 科的科学而言的。收敛的要素，就是求同，玄就是同，玄学就是求同。首先是求天人 合一，求人与自然的和谐。其次，人的认知有智与慧两个部分，必须求智与慧的和 谐。收敛的结果必定归根。天与慧，都是初、都是根，所以又要复命。老子说，“知 和曰常，知常曰明”，又说“复命曰常，知常曰明”。知和与复命，是玄学的根本， 这就是众妙之门。

　三、养生之道首在养神

“载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。”这 是《道德经》第十章中的一段话。这段话也是我国养生家的养生圣经，几千年来指 导无数追随此道者修为长寿。

《老子道德经河上公章句》对上面这段著名的养生圣经作如下解释：

营魄就是魂魄。人的生命依赖它才能够存在，所以应该好好地保养它。魂静了人 的志就不乱，魄安了人就能长寿。人的生命就是形体与精神的统一，精神和形体统一 了就能长寿。道家的养生之道主张形、神并举，但更重视养神。

四、神为形本

老子谈论生死的言论不多。但是他有一个十分重要的观点认为，一个人不太重视 自己的生命，反而能较好的保存自己。“后其身而身先，外其身而身存”。老子发现, 如果一个人如果太显露自己，就会遭到外界的损害。“兵强则灭，木强则折”。所以 保存生命的最好的办法就是“处众人之所恶”。太注重自己的身体，反而有害。“人 之生，动之于死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。” “夫唯无以生为者，是贤于 贵生”。养生贵在于“啬”，所以要“去甚、去奢、去泰”对于死亡，老子认为“不 失其所者久，死而不亡者寿”，“死而不亡”，王弼解释“身没而道犹存”，盖人与道 同体，才可不朽。老子说：“从事于道者，同于道”。对于生死，庄子做了详细而深 刻地论述。他认为，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡亦不必恐慌， 要顺其自然。人是“气”的一种存在形式，“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则 为死”。他认为生死不过是形式的变化。他说：“古之真人，得之也生，失之也死; 得之也死，失之也生。”成玄英疏曰：“夫处生而言，即以生为得；若据死而语，便 以生为丧。”。可见，以生观死，则死为死；但以死观生，生者也是死。即生死是相 对的。何况从另一方面讲，死也未必是一件坏事，“予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎 知恶死之非弱丧而不知归者也邪?” “予恶乎知夫死者不悔其始之乎?”当人从一个更 高的角度来看待生死时，死生的界限也就消失了。“彼以生为附赘悬疣，以死为决欣 溃痈，夫若然者又恶知死生先后之所在？” “以无有为首，以生为体，以死为尻；孰 知有无死生之一守者，吾与之为友。” “明乎坦途，故生而不悦，死而不祸，知终始 之不可故也。” “生者，假借也；假之而生，生者尘垢也。死生为昼夜。” “夫大块载 我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善我死也。”。所以 他主张齐生死。无论生死，都要顺其自然。后来郭象亦认为，对于生死，要顺其自 然。他认为死生都是“命”。“其有昼夜之常，天之道也。故知死生者命之极，非妄 然也，若夜旦耳，奚所系哉？”，“夫死生昼夜，人天常道，未始非我，何所系哉！”， “死与生，皆命也。无善则死，有善则生，不独善也。故若以吾生为善乎？则吾死亦 善也。”所以不应喜生而恶死。

《道德经》第三十三章：“知人者智，自智者明。胜人者有力，自胜者强。知足 者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”能了解、认识别人的算作明 智，能够认识自己的人才算高明。能够战胜别人的人是有力量的，能够克制自己的人才算是真正拥有实力。知道满足的人释富有的，坚持力行的人才是有志的。不违反规 律的人就能长久，形体虽然腐朽可是#神却能永存的人才是真正的长寿。老子在本章 中讲的是生命本质意义的问题，主张既要知人、胜人，更要做到自知、自胜。他认 为，一个人倘若能省视自己、坚定自己的生活信念，并且切实推行，就能够保持旺盛 的生命力和饱满的精神风貌。这是老子在二千多年前对现代人跨越时空的教诲，只做 到有自知之明是不够的，还要知己知彼；战胜别人可能是一种胜利，但真正的敌人却 是自己，战胜自己才是伟大的。但就这一点而言，又有几个人能做到呢？这些都涉及 到一个自身修养提高的问题。现代社会竞争激烈，如何在这种激烈竞争环境下生存， 那就只有努力提高自身的素质和修养。同时老子在本章中还提到一个人的寿命与精神 永存的辨证概念。每个人都想长寿，但无论是秦皇汉武还是现代高科技都无法实现， 而精神则是可以永存的，先秦诸子的思想不就代代相传至今仍生生不息吗？即便你能 活上几百岁，但那只是一具躯壳，又有什么意义呢？

五、无为才能有为

正因为老子如此珍视生命，他才在追名逐利与修身养性之间选择了后者，主张在 名利场中“无为”，在修道上“无不为”。

所以他说，明了了 “道”的人好像迟钝了，正在修道的人好像倒退了，即“明 道若昧，进道若退”。主张“为无为，事无事，味无味”。就是说，把无为当作作为， 把无事当作做事，把无味当作滋味。

他认为，在一方面失去了，在另一方面就会有所收获；反之亦然：“故物，或损 之而益，或益之而损”。他举修道作例子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以 至于无为，无为无不为”。这是说，做学问要追求知识的增加，而修道则要减少各种 俗务，减少又减少以至于无所作为，在俗务上无所作为了，却会在修道上大有作为。 只有有所不为，才能有所作为，鱼与熊掌不可兼得，舍鱼而取熊掌者也--这就是老 子“无为无不为”的辩证法。

这些思想到唐代髙道司马承祯那里，发展成“信敬、断缘、收心、简事、真观、 泰定、得道”等八环节。其中的“断缘、收心、简事”是俗务上的无为，而其他几 个环节则是修道上的有为，依然是无为与无不为的结合。

六、静能统躁

老子说：“重为轻根，静为躁君”。重是轻的基础，静是动的主宰。又说清静是 养生的根本：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”。

老子说：“专气致柔，能婴儿乎”？这是说，呼吸应该调整得象婴儿一样柔和。 又说：“绵绵若存，用之不勤”，意思是，要调整呼吸使其达到深、细、匀、长的地步。

对呼吸进行有意识的调整，既可以集中精神，达到一心不乱，又可以增强肺腑的 机能，这对养生的确是有益的。

老子说，“虚其心，实其腹”，是指意守下丹田即脐下一寸三分之处。因为这个 地方处在肾区，肾为先天之本，元气汇聚之处，脑髓脊髓产生之源，所以后来的修炼家都很重视这个地方。道家女丹功的“断白虎”修法和zangmi的“拙火定”修法都是 返观、内视和意守这个地方。

七、上医与下医

老子当然清楚，他关于“道”的思想与方法，在非求名即求利的社会中不但很 难去运用，而且很难被理解，所以他说：

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之?’不笑，不足 以为道”，就是说，上等根器的人听到了，会勤奋修习；中等根器的人听到了，也会 去修习，但坚持不了多久；下等根器的人听到了，非但不去修习，还会大加嘲笑，如 果“道”不被嘲笑，那就不是珍贵的“道” 了。

天地间有一样东西，当我们拥有它的时候，却很少注意到它的存在；当失去它的 时候，却会导致窒息，它就是空气。还有一样东西，当我们拥有它的时候，却并没有 感觉到格外的快乐；当失去它的时候，却会感觉到十分痛苦，它就是健康。正是因 为，人们在健康没有出现问题时，往往意识不到它的重要，所以，很少有人步人顺境 中修道、健康时养生的窄门。而恰恰是那些进这扇窄门的人，才是有远见的。正如 《圣经?马太福音》中所说：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大 的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”。

生死问题是一个与人的一生相始终的现实问题，也是一个吸引古往今来无数哲人 智者苦苦思索的迷人的哲学问题。人生在世，一方面要追求生存与发展，另一方面又 时刻面临着死亡的威胁，这是一个很难解决的矛盾和困惑。正是这一现实感极强的矛 盾和困感，迫使人们不断地追思和探求各种解决的办法，以摆脱生死难题的困扰。

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