道医学的“大道”思想

　一、大宇宙的“道”是中国人的终极关怀

《道德经》四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句话是老子宇宙论的代表。“一”是最小的自然数，最简单而又最多样，既单纯而又复杂。“一” 既是开始，更是世界的本源。“一”是全，是整体，表示无限的意义，囊括全体万 有。“一”是指宇宙本体有形的部分，与“道”是一体两面的等同关系，是宇宙本源 的代表。

“大道至简”。恩格斯也说：“一，再没有什么东西看起来比这个数量单位更简单 了。但是，只要我们把它和相应的多联系起来，并且按照它从相应的多中产生出来的 各种方式加以研究，就知道再没有什么比一更多样化了”（《自然辩证法》，人民出版 社，1971年，第237页）。

“一”是一切万物之本质，更是宇宙万物的原始本原。若缺少本质，则万物就不 存在。老子说：“天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将 恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵将恐蹶。”以天为例，天根源于“一”，所以 能清明。并不是本身具有清明才有清明，而是必须要执守于“一”才能清明。如果 仅依靠本身的清明而不执守于“一”，就会崩裂。

“道”字以字形来分析，左为走部，右为首部，意即勉励我们，在人生的道路上 应走在众人之首，作为众人的领导，众人的楷模。一个人如为众人之领导或楷模，其 言行、举止表现在食、衣、住、行中，必须合乎大众公认的标准，学习的准则。

道其大无外，其小无内。道至为广大也至为细微。有自然之道，生活之道，也有 社会之道，心灵之道。自然之道如太阳，如月亮，如星星，普照大地，无分别心，无 区别意，彰显大慈、大爱、大公之至德。心灵之道在内心，道从心中来，得道就是得 人心。得一人之心，为得一人之道。得众生之心，为得众生之道。得道的标志是行 道。道教祖师曰：“行道是清静无为而无所不为以利众生”。众生向你学习，以你为 榜样，尊敬你、敬佩你、模仿你的思想、行为，即是得道。故圣人无常心，以百姓之 心为心，以万物之心为心。既然处处以百姓万物之心为心，所做之行为均利益于百 姓、万物。故圣人必获得百姓、万物之敬仰，故曰得道。人在生之时，既已得众生之 道，到处受到欢迎，其人往生后，必获得众生之敬仰及皇帝之尊封，故曰“成道”。

道是君人南面之术，道的特征是君“无为”而臣有为，民为“下士”，“民好径”，“下士闻道，大笑之”。老子认为，民是不可能得道的，道是通途，而民却喜欢 走坎坷的小路。“俗人察察，我独闷闷”，“我独异于人”。民与圣人不同，而老子对 民的要求也不同。在论及民的时候，老子从来就没有站在“体道”的高度来期望。 宗教的意义在于信众对终极者的尊崇。老子认为，作为民，最理想的状态不是人人都 能够成为神仙或者圣贤，而是安分守己，顺其自然，做到“包容”、“不争”、“不为 盗”、“不乱”、“无私无欲”。千百年来，大宇宙的道作为中国人骨子里的精神传统而 生生不息，世代相传。

　二、老子“小国寡民”是道家理想中的宗教国度

《道德经》第八十章：“小国寡民……甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国 相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这里，老子为我们描绘了一幅祥和、安 宁，返璞归真的政治理想国的蓝图。在这样一个国度里，没有政治权术控制，只有自 律自主；没有强权侵略，只有和平安宁。

如果用道器关系来类比圣人与民，圣人是“道”，那么民就是“器”。有为体, 无为用。器为体，道为用。有应该为无服务，器应该为道服务。服从圣人，服从君 主，安分守己，无私无欲是最基本的要求。

道教以生为贵，以和为乐。生命的不息源自于和气的氤氲。社会的安宁来自于各 阶层之间的和谐相处。《道德经》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”和气孕育了 万物生命。《老子想尔注》中说：“和则相生。”生命最好的状态就是要处和。处和则 生命长久，国家社会幸福安宁。《正一法文天师教戒科经》：“道以冲和为德，以不和 相克。是以天地合和，万物萌生，华英熟成。国家合和，天下太平，万姓安宁。室家 合和，父慈子孝，天垂福庆。”

三、人之初，性本朴

儒家：人之初，性本善。这不是本来的人性。本来的人性应该是道家思想所表达 的：人之初，性本朴。不是善。人性本朴，天真无邪：护生、养生、繁衍，是早期人 类的主要任务。食色性也。

《道德经》说：“见素抱朴，少私寡欲。”人生之初是自然淳朴的。但随着年长而 身强，由于情欲的滋生和外物的牵缠，人在不知不觉之中渐渐离淳朴真道愈来愈远, 以至身命不保。因此，老子说：“治人事天，莫若啬。”教导人们应秉持朴素的生活， 不被荣华的物质生活所诱惑，告诫人们应摒弃各种智谋思虑和物欲的牵扰，追求素朴 纯真的生命方式，感知乐道安贫的精神生活。除后天之伪，复归于婴儿，复归于素朴 之道。“素朴”，是道之属性，是真、善、美的最终体现。“富贵而骄，自遗其咎。” 明晓道德之人，应“去甚、去奢、去泰”，去掉那些过分的、奢侈的、极端的行为， 以慈、俭、隐为人生之宝。

巫为象形字。据甲骨文，巫字象古代女巫所用的道具。小篆象女巫两袖舞形。本 义指古代称能以舞降神的人。《说文解字》：“巫，祝也。女能事无形，以舞降神者 也。”巫出现在中国的历史是很久远的，在原始社会时，由于人类所认识的知识比较 少，对这个社会中出现的某些状况不了解，把自然界的打雷、闪电、下雨、火山喷 发、地震等现象误以为是某个神仙在发怒，整天诚惶诚恐，怕天神一个不爽就降灾患 于身上，就如同疾病、瘟疫等。所以原始人类就把某些东西用来参拜，因为他们觉得 这些东西是神的化身，神是由这些东西衍变而成的，也就由此而产生了 “图腾崇 拜”。崇拜就有某些仪式，通过这些仪式，人们向神表达自己的虔诚之心，也表达了 自己的某些愿望，比如生子、长寿、希望风调雨顺以求获得丰收等等愿望，而有仪式 就得有个领头人，通过这种人，组织各种仪式，把众人的愿望传递给神，这类人就被 称为“巫”。

因为巫是神与人之间的中介，能够知晓神的旨意，这对于一般的人来说，可以说 如同神的化身了，是神在人间的代言人。因此巫的权力很大，掌握着祭祀、医治、部 族历史传承等权力。

巫与医是同源的，从汉字上看，医最初写作“翳”，下面是巫字。直到周朝时巫 和医才分家。但直到当今一些偏远蒙昧的人们生病时仍会相信巫师可以通过巫术给人 治病D

巫的实现要通过一定的仪式，因此产生了原始舞蹈。巫与舞也是同音同源的。

伟大的巫是人文的开端，是人脱离动物的第一步。人类没有文化，不可能脱离动 物。巫起到的至关重要的一个环节，促使了人类对宇宙自然的观察，才出现了工具和 理性，但没有忘记与大自然同呼吸、共命运的理念，一直延续到几千年之后。

巫的产生应追溯到远古时期人类对于自然现象及人体本身现象的原始认识，它是 人类为了证明人与其他人或外部世界存在着某种对应关系而创造出来的中间媒介。关 于这一点，恩格斯曾有一段极为精辟的阐述：“在远古时代，人们还完全不知道自己 身体的构造，而且受梦中景象的影响，于是产生了一种观念；他们的思维和感觉不是 他们身体的活动，而是一种独特的、寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵 魂的活动。从这时候起，人们不得不思考这种灵魂对外部世界的关系。既然灵魂在死 时离开肉体而继续活着，那么就没有任何理由去设想它本身还会死亡，那样就产生了 灵魂不死的概念……”（见《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》）。据此，人们认为不 死的灵魂离开肉体后变成了鬼神而继续影响着人的生命活动。因此，鬼神为灵魂的存 在提供了形式，而灵魂说则为鬼神的产生提供了基础，于是，灵魂化为主管自然气 候、地理变化的神通广大的神（与天上固有的神，如雷公等共同）掌握人的生命活 动的外部环境，并化为人间之鬼影响作用于生命人的思维及肉体。于是，自然灾害、气候地理的剧变带来的地震、旱灾等，以及人的疾痛、意识的丧失、各种痛苦等都被 归属为鬼神的作用。在当时社会生产力极端低下的情况下，“凡人之性，爪牙不足以自卫，肌肤不足以悍寒暑，筋骨不足以趋利避害，勇敢不足以却猛禁悍”（见《黄帝内经》人们万般无奈，对于鬼神采取了两种态度：一是敬畏、崇拜鬼神，将客体神 化，向其敬拜求告，乞求借助神力，此即原始宗教，具有消极意味。其二则是幻想人 也可以（当然指的是巫师）借助某种神秘的超自然力量控制和影响鬼神，从而控制 客体。此即原始巫术，有着积极意义。但由于人们对鬼神的认识经常处于混乱的不稳 定状态，因此时而崇拜鬼神，时而又想控制鬼神，或两者同时用之，因而巫术与原始 宗教的界限绝难分开，特别是进人阶级社会以后，一些宗教也吸收了许多巫术的内 容，两者相互渗透，有密切的相关性，在一定程序上说，两者是相互促进的。正如恩 格斯所指出的，灵魂不死的观念“在那个发展阶段上决不是一种安慰，而是一种不 可抗拒的命运，并且往往是一种真正的不幸，例如在希腊人那里就是这样。到处引起 这种个人不死的无聊臆想，并不是宗教上的安慰需要，而是普遍的局限性所产生的困 境，不知道已经被认为存在的灵魂在肉体死后究竟怎么样了。同样，由于自然力被人 格化，最初的神产生了，随着宗教的向前发展，这些神愈来愈具有了超世界的形象” (恩格斯《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》）。

论道德对于医专学生职业发展的作用

中华民族的历史发展，社会的历史进程，从上古至今，经历了漫长的道治天下、德治天下、家治天下、人治天下、党治天下演变的历史过程。

《黄帝内经》,是对道治天下和德治天下历史时期中社会科学和医学科学的归纳总结。它的真正内涵，没有较高的道德修养和内证水平，则难以全面认识和掌握这一特定历史时代社会文化的产物。我们距离道治社会和德治时代的时间太遥远，难以直接切入进行学习和掌握其中由大智慧所产生的知识。只能沿着“道”所显化的德治文化思想逐步全面进入其中。

历史上诞生于道治、德治、家治与人治相交叉时代的著名经典老子《德道经》，就是一部殊胜的“哲学诗”和“万经之王”。它预言般地深刻指出：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”世界历史社会的发展，也的确就是如此一步步地下滑到了道德的最后底线，降到了仁、义、礼、智、信这五德最末的“忠信之泊”阶段。人类道德中所拥有的最根本的基础的“信德”，这一道最后的道德人格防线都出现了危机，在世界各地忠信、诚信、信誉、信仰等等都全面出现了历史上前所未有的危机，从而使整个世界的法治步入了登峰造极的时代。

医学界的道德观，也随着人类离道失德的大浊流迅速下滑，医德丧失，唯利是图，医者仁心的丢失，医患关系紧张正在逐步凸显。人类的健康，由于心灵的扭曲，疾病也随着德性的丧失而使病种、病情越来越复杂，人体内五德的凿丧和内五行动态平衡的破坏使病种越来越多，病变更加错综复杂。

但是，阴极阳生，物极必反，“反也者，道之动也”。特别是我们的世界演变成一个小小的地球村之后，德和道的回归，也必将是极其迅速的一个变化过程。我们共同处在道德最后的底线上，返朴归真，修德知道的路也同样就在每个人的脚下。全面继承和发扬道德文化系统中所诞生的道医学和传统中医学以及其它学科，是一个历史的必然。万经之王的《德道经》也必然成为我们返朴归真和进行《黄帝内经》研究学习掌握与发扬的航船。

道医学和传统中医的真正继承和发展，中医的现代化以及走向全世界，使我们共同面临着一个真正认识中华道德文化巨系统本来面目的大课题，这个本来面目简而言之，也就是对“道德”的真正认知与遵从。道医学和传统中医学以及中华传统文化，都是诞生于道德根文化时代，从修身守一方法中产生的应世之学。“道德”像一颗璀璨夺目的明珠，镶嵌在中华文化系统之中，她像阳光雨露，养育着一代代炎黄子孙。道德的光明，朗照神州，亘贯古今，渗透着炎黄子孙的心灵，流淌在中华儿女的血液里。道德是中华之根，华夏之魂，我们民族的灵根深植在道德的土壤里，医学亦同。

“道德”二字的内涵博大精深，并不是今天人们所浅知的抽象概念，她是涵盖宇宙万物的科学大真理。她既是物质性的，又是精神性的，是一元含四素的特殊物质，是真实存在于宇宙空间的一种无形而又具有巨大能量的物质。近代人类社会只是注意到她的精神性而忽视了她强大的能量性，这是非常可悲的一种现象。但是，我们也可喜地看到了世界科学界在开始逐步认识道德的真理性和科学性。

著名物理学家F·卡普拉在《物理学之道━━近代物理学与东方神秘主义》一书中讲到：“东方神秘主义提供了一个协调一致和尽善尽美的哲学框架，它能容纳物理学领域最先进的理论。这些概念与东方神秘主义的相应思想之间高度地和谐一致，这对于认定神秘的传统哲学（亦称持久常在的哲学）为我们近代的科学理论提供了最为坚实的哲学基础。如果说物理学现在把我们引向一种在本质上是神秘主义的宇宙观，那么从某方面来说，就是返回到两千五百年以前的起点上。”

东方科学大系统建筑在理炁科学与理形科学这一阴阳复合体之上，从古至今是一个完全符合“实践是检验真理的唯一标准”的科学巨系统。对我们中华民族而言绝不是什么神秘主义，也不是宗教（因为它远远诞生于宗教出现之前）。“神秘主义”其实是西方近几百年来，由于东西方文化根柢的差异性，以及我们自己的盲目性而被强加的一个不白之冕。剔除“神秘主义”几个字，也就是东方道德文化巨系统，也就是东方科学系统。这个起点的回归，是自然法则的必然过程。

我们的祖先在“道”文化时代和“德”文化时代的社会环境中，运用时代大环境所赋予的优势和由此而诞生的大智慧，早在几千年前就已经堪破了宇宙奥秘，总结出了“天人合一”的自然规律，揭示了道德与天地人万物同体共心，人与天地万物之心息相通的真理。诞生了“理炁科学”与“理形科学”的太极自然哲学框架，并由此产生了系统的理论和实践方法。

在长期的内证外验实践中，祖先们真实不虚地认识到了“道”是宇宙的本源核心，是天地人万物生生不息的动力源泉，是宇宙的结构模式和运行规律。“德”是道的外显，是道的载体和表现形态，道是一种看不见、摸不着的高能量物质。她充满宇宙太空，养育滋润着天地人万物，大至宇空星群，小至物质夸克，一切生命的生存与发展，都是道德能量物质的巨大作用力。

德蓄聚的厚薄深浅，决定着万物“道能”质量层次的高低，规范着物性的特征和物体的轻重大小，及其运化过程的长短。“德”就像人类万物生命分秒不能离开的阳光、空气和雨水一样，离开就是生命的终结。

一切万有生命物质，都是“道德”二字的充分体现，虚无的道化生德一，道生德养，才产生万物。只是人类既享受着道德的恩惠，却不知自然道德的真谛，更未能自觉地修德行德去“知道”与“合道”，长期处于一种愚昧无明的“离道失德”状态中而已。

虚无生万有，大道运化德的一元始炁，生成天地，赋形万物。无论飞潜动植，万有万类，变化不穷，源源不息，皆是道德物质能量的作用力，是大道厚德培育的必然结果。

德是道的外在体现，是道的运化和应用，是大道的天然流露。对人来说，德是道的能量化、人格化、伦理化。道体现于人就是德；德是道的外现，是道之可见、可观、可言、可触及的具体表现形式。

道虽无形无象，但可以通过德去表现。道是不可见的精微物质，德是道的基础物质元素。德是做人之本，立命之根。人通过德的品格而获得德的能量，德性的品与质不可分离，德是生命健康发展的能量源泉。

《灵枢·本神》中指出：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”老子说：“道生之，而德畜之。”由此可见德就是长养我们人类生命的能量“生者气”。天德养神，地气养形，德对于人类的健康生存对于整个社会的健康的发展，具有根本性的源动力作用，人类与自然万物皆须臾不可与道德分离。离开这一根本的自然法则而外求探索与研究，都是舍本求末，必然步入科学的终结。

道德是天地人的总纲、枢纽，是万物的主干和脊梁，是宇宙生命的灵魂，亦是天下万物生灭运化的总持和主宰。若无道德的运化，宇宙生态不能平衡，日月星辰不能运行，国家不能长治久安，人体生命不能健康长寿，万物不能生息长存。所以说道德是宇宙万物之母。

老子在《德道经》中说：“万物尊道而贵德”，万物非道不能生，非德不能成。天地人万物之所以能生存发展，皆是源于道德的养育。道德是万物之父母，天地人万物是道德之子，本性中都携带着道德遗传的基因，形体中皆载有道德之性，只是所含德性物质的质量与数量不同，才构成了大千世界万物万类不同质形的特征。

道德不仅生养万物之形身，而且赋予万物以理性。万物虽无言，但都在默默地尊道行德，完成大道赋予它们的使命。而且是不计名利，不图报酬，大公无我，毫无私心，充分体现着道德的天然属性。日月之光明，朗照人类万物；森林树木，吸碳制氧，净化空气；谷物蔬菜牺牲自己的生命，供养人类的生存；一花一草，一水一石，无不具有道德的因子，也无不效法道德之属性。所以万物皆效法道德，莫不像子女孝敬父母那样尊道而贵德，这是万物的天性决定的，没有任何人指示命令，皆是以天然的本能去依附于道，亲近于德。万物与道德的这种自然亲缘关系，没有后天的丝毫痕迹，全是一片天然纯真。

自然界大环境中遍存的“大道无私，天心至公”的科学真理，揭示了人的思想道德与天地自然的统一辩证关系。人心正，才能与天地正气相融相应；人心不正，即会干扰破坏天地的浩然正气，阻碍天地正气的流畅。

人类本是万物一分子，所谓“天之骄子”，与万物同禀天性之理，原本也有尊道贵德之性。只因人类私心浊欲逐步日益膨胀，妄想执着滋生，天性被智能污染，心灵被智识蒙蔽太深，先天被后天凿丧，号称“万物之灵”的人类，在尊道贵德方面反而不如物性，这正是人类离道失德的总趋势，也是全世界都亟待解决的根本课题。

道德对宇宙万物而言、对人类而言，就如同鱼与水之间的关系，鱼在水而不知水，人在道德能量场之中而不识道德对于生存和健康须臾不可分离的意义；水浑水浊水臭而鱼类必然难以生存。人类道德丧失离道失德，健康必然危殆，社会必然腐败。人类的离道失德，不仅仅是外环境的破坏，更重要的是内环境中心灵健康和身体健康的丧失。因为道德能量通过精炁神而广泛渗透于人类心身环境的内部，支撑着人体组织器官的生理功能。

德能共有五大不同性质的元素，与五行相应。德能在人体内的分布在肝含仁德，与木相应；心含礼德，与火相应；脾含信德，与土相应；肺含义德，与金相应；肾含智德，与水相应。道医学依据人类道德缺失的强弱状态，将人类分为五大类型：阴木性、阴火性、阴土性、阴金性、阴水性。在此基础上再依据道德的全息原理，展开对人类心身状态的医学系统性分析。

道德修养及失德与健康分析表
详见：http://www.daode.biz/html/daoyixue/2009/0614/426.html

天下唯道德至高至尊，它不会因为今日科技的发达而过时。反之，更加证明了大道自然真理的真实存在。无论古时的四大发明，还是现代的飞船上天，以至于当今信息时代电脑等科技成果的普及，皆得益于自然大道物理的应用。道德法则永恒不变，不分古今，并不因时间、空间的变化而改变，也不因人类无视或歪曲而消失。无论古今，人类社会都是循道德而行，始终逃脱不了“顺道者昌，逆道者亡”这一铁定的自然根本规律。当今人类偏重物质，轻视精神，否定精炁神的客观存在性，只重享受，不讲道德，正觉丧失，愚智独用，识盲三宝，血浑肉浊。故而失去了古道淳朴的元始一炁，丢失了上苍赋予人类的天良，不能以道德正确驾驭人生之舟，这正是当今人类社会的最大的缺憾！

站在道德历史的源头，纵观整个中华民族历史和整个世界发展的历史长河时，我们不难发现人类逐步离道失德的演化过程。“道临世，真至治，德性淳，天地宁。离大道，圣贤治，至真辅，德育民。大道废，人治生，有仁义，刑辅政。仁义失，有礼智，人治杂，刑复繁。丧忠信，刑治崩，乱之首，祸之端。反之动，道复还，归德道，大自然。”这段三字颂，提纲挚领性地归纳了人类逐步离道散德的演变过程，社会发展过程中不同道德修养层次人治和刑治的复杂演变阶段，以及大道一气周流，道德持世复归的必然。

人类医学的发展和疾病的发展，其实与整个社会的逐步离道失德是同频同步的过程。人类逐步的失德，心智越来越复杂化，同时造就了医学和疾病的繁复性发展，当“忠信泊”信德也丧失殆尽之时，也必将是现代医学危机时代的到来。道德建设在医学界的回归和重构也就显得尤为重要。

医与道相通，也就通在道德之中。医是道与德的外化外显性的科学，其中最富含的是仁德，是佛性的慈悲，道性的仁爱。医者仁心，习医者要想真正掌握好医技，必须遵循自然道德的必然法则，重德、修德、守德、行德、积德。我们学习道医学和传统中医学，推动现代中医学的发展，必须精读深研《德道经》和《黄帝内经》。

只有将此两部经典真正掌握，并且溶入自己的灵魂，我们才可能跨越历史中道德文化的迷失期，进入道德真境中去感受、体会以及实践道医学和传统中医学的灵魂，真实不虚地全面掌握传统道德文化大系统中的道医学和传统中医学中的理炁科学和理形科学。

对道德文化的深刻的解悟，是对理炁科学和理形科学建立主次分明、和谐统一认识论的基础和前提，也是正确掌握中华道医学和真正的传统中医学的必然。

佛医治癌有疗效吗？

佛医治疗癌症，疾病或者养生,说来话长；说到佛教，相信大家都不陌生，但说到由宗教信仰引申而来的医学体系——佛医学，想必更多的人却是充满着疑惑的。那么什么是佛医学，在科学知识越来越普及化的今天，我们又该如何来理解佛医学，并把佛医的科学体系发扬光大为世人服务呢！今天我们有幸邀请到佛教医学的开拓者张雷（释明光‘哑僧’fo1948网易 壹六三），佛医学当代大师，及北京中医药大学教授李良松博士,就佛教医药问题与我们一道详细探讨如下。
记者周秋丽（以下简称周）：明光师傅您好（手势语），我们今天探讨的主题是佛医学，首先，想请明光师傅给我们解答一下什么是佛医学？
明光师傅（以下简称明，手势语表达）：佛医学是指以四大、三学等佛学理论为指导，以悟证论证、调理心神、注重饮食为特征，以启迪无上智慧、改善思想境界、追求永恒真理为目标，最终达到人体内外环境全面协调的医药学体系。由于佛医学的理、法、方、药等理论框架和临床诊疗体系主要是在中国形成的，因此，我们所说的佛医学，实际上就是指中国佛医学。
如果用一句话来概括：佛医学就是指佛门人士创造和传承的医药学。

周：佛医学的研究具体是从什么时候开始的，目前又取得了哪些成果呢？
明：佛医学早在佛陀时代就已经存在。但佛医学真正作为现代学科被提出来，这还是20世纪90年代初期的事。从上世纪80年代开始，有不少的学者就开始关注佛学文献中医学史料和医学思想已及佛教对中医药学发展的影响。真正提出佛医学的概念、系统开展佛医学的研究，当始于1993年5月，当时先后成立了全国第一家全民所有制的事业单位——福建武夷佛教医药研究所，成立了全国第一家佛教医药学术研究团体——福建省中医药学会佛教医药研究会，主办了第一、二届国际佛教医药学术研讨会和全国第一、二届佛教医药学术会议，主编了《中国佛教医药丛书》系列著作，我有幸全程主持和参与这些项目与活动。目前，海内外学者已先后出版了有关佛教医药的著作30多部，发表学术论文200多篇。同时，佛医的文献研究、理论探讨、临床诊疗和产品开发正在全面展开。可以说，佛医正进入快速发展的新时代。

周：佛医学与儒医学、道医学的区别在哪里？
明：确切地说，道医和儒医都不宜称为“学”。为什么这么说呢？因为佛医有自己的理论框架和思想体系，有完整的病因病机学说，如四大、三毒、五蕴等，有丰富的诊断疾病和治疗疾病的方法，有大量的文献基础，有大量的临床实践。此外，对饮食、养生、保健、心理学、伦理学等方面都有独特的见解和丰厚的建树。因此，称之为“佛医学”并不为过。但儒医、道医与中医的哲学基础和理论框架基本相同或相近，如都以阴阳五行为指导，都提倡整体观念和辨证论治，儒医和道医只能说是中医学里的特殊现象或特殊群体——即精通儒学和道家理论的医家。但如果要上升到“学”的层面，至少目前的条件还不具备。因此，佛医学与儒医、道医的最大区别就在于：理论体系与思想方法的不同，内涵与外延的不同，认识疾病和诊断疾病的视角不同，处方用药的特色不同，信仰的群体不同。

周:李教授（李良松，一下简称李），我听过您的课，课堂上你也罗列很多佛学同医学相关联的数据，请问下当时你是出于一个什么样的机缘让您决心开始研究佛医学的？你觉得佛医学在未来的发展空间有多大？
李：俗话说“佛度有缘人”，我就是一位与佛结下了大缘的人。首先，由于机缘巧合，我出生在一座千年古寺，自幼种下了佛因。其次，又是由于机缘巧合，我在中国中医科学院和北京大学等著名学府同时接受了中医与佛学的文化教育。第三，又是由于机缘巧合，我曾在全国首家全民所有制的佛教医药研究所担任所长，专职从事佛医的学术研究工作。第四，又是由于机缘巧合，使我认识了一批热衷于弘扬佛医文化的有识之士。第五，还是由于机缘巧合，我有幸调到北京中医药大学专职从事中医药文化的研究工作，佛医文化成为我最主要的研究课题。正是基于以上五种机缘，使我在佛医学的研究道路上比其他人先走了一步。我在演讲中所罗列的大量数据，都是我运用第一手资料的研究成果。
对于你所问的第二个问题，我的回答是：佛医学未来的发展空间无法限量。套用一句时髦的广告词来说：你的心多大，发展的空间就有多大。为什么这么说呢？因为佛医学是还没有得到全面开垦的处女地，无论在养生、食疗、心理健康、医德修养、临床各科、保健品开发等各个领域都具有非常广阔的开发前景，并不是十亿、百亿等数据所能涵盖的。到目前为止，能够将佛与医有机结合起来的人并不多，能够进行产业化运作的人更是屈指可数。因此，如果谁占领了先机，谁就能够得到最大的回报。

周：李教授，你写了很多有关佛界医学方面的书籍，业界人士还送一个“佛教医学开拓者”的称号给您，想要了解下，目前国内有没有哪家医院已经开始把您的理论研究运用到实践当中去并取得丰硕的成果呢？而您本人有没有打算从一个佛医学的开拓者与传道者的角色转变成为一个佛医学的实践者呢？
李：“佛教医学开拓者”是媒体和同行对我的赞誉，对此我实在是诚惶诚恐、如临深渊、如履薄冰。为什么呢？我是一个做实事的人，总觉得自己做得太少了，而得到的荣誉太多了。在今后可见的日子里，我将全力弘扬和推广博大精深的佛医文化，尽力把自己的研究成果与社会的慈善、公益活动结合起来，让更多的人从佛医中得到实惠、得到帮助、得到智慧。目前，确实有几家医疗机构正着手开始实践我的研究成果。同时，正如你所说的，我自己也将做一名佛医的实践者，我是一名医生，慈怀济世、普救众生是我永恒的追求和奋斗的目标。我希望李医生、李大夫将继李博士、李教授之后成为我人生的崭新名片。

周：美容、养生是当前比较热门的话题，李教授，能否同我们聊聊佛医学对美容、养生这方面的相关观点？
李：美容、养生不仅是当前比较热门的话题，而且也是千百年来永恒的话题。说到佛教美容与养生，有两个人值得大书特书，一位是唐朝的武则天，另一位是北宋的刘皇后（宋真宗皇后刘娥）。这两位都是当时权倾朝野、精力充沛、驻颜有术的女中豪杰。她们的共同特点是：一为精神上虔诚信仰佛教；二为生活上合理调配素食；三为美容上合理使用植物化妆用品；四为日常起居中善于使用佛香；五为时常诵经，遇到危急时更是坚定地修习佛法；六为经常到佛教寺院结缘，听高僧讲经说法。通过以上例子可以看出，佛医中的美容、养生具有非常独到的特色和方法，能满足不同人群的各种需求。我在演讲中将佛医养生分为素食、茶道、心法、禅定、瑜伽五个方面，但事实上，还有更多的方法等待我们去开发、去实践、去应用。在美容方面，佛医中有沐浴、焚香、服药、饮食、禅定、瑜伽等多种方法。当然，这当中有不少的方法都是以信仰佛教为前提，只有在虔诚信仰佛教的基础上，才会有特殊的感受和感悟，才会有坚持不懈的毅力和恒心。因为这一话题太大了，我难以在这里全面展开。但我可以负责任地说一句，佛教美容、养生或许将会引领一个时代的潮流，成为人们最重要的美容和养生方法之一。

周：佛医学里的瑜珈与当前一些瑜珈馆内推行的瑜珈有什么本质的区别吗？
李：区别相当大，可以说根本不是一个层次的概念。首先，修炼的目的不同；其次，修炼的方法不同；第三，修炼的结果也不同。为什么这么说呢？因为佛教的瑜伽重在修养心性，而目前社会上流行的瑜伽主要是一种健身的手段；前者的修炼方法为以静制动，而后者的修炼方法为以动克静；前者重在心智，后者重在体质。如果用一句话来概括：前者修的是智慧，后者修的是身形。

周:明光师傅，相比较其它医学，佛医学对人类心理疾病的治疗这块，它有哪些突出的优势吗？
明：与其他医学相比，佛医学对人类心理疾病的治疗具有无与伦比的特色和优势。这主要表现在：①心理疾病的调理与治疗是佛医最重要的长项，这是其他医药学所无法与之比拟的；②佛医的禅定和瑜伽是调理情绪、塑造人格的重要手段和方法，这是其他医学所难以具备的；③虔诚的佛教信仰，是净化身心、纾解焦虑的灵丹圣药；④佛医的哲学思想和理论基础，对心理疾病的治疗能够起到极其重要的指导作用；⑤佛医的方药对心理疾病的康复具有比较显著的临床效果。此外，诵读、佛咒、听经、弘法等活动，在某种程度上也都能够对人类的心理疾病起到较好的治疗作用。一句话：佛医从信仰、理论、修禅、瑜伽、诵经、方药等多层次、多角度治疗心理疾病，具有非常突出的优势和特色。

周；明光师傅，现在医学对癌症可以说束手无策，佛医在治疗癌症方面有什么进展吗？
明；因为医疗理论体系的完全不同，所以在看待疾病问题的立场也截然不同，佛医在治疗癌症等所谓的绝症方面，不是在孤立的因症而治，而是把人看做一个周天，是一体而治，不是头痛医头脚痛医脚，是从根本上瓦解病症的存在，也就是通常所说的，西医治标、佛医釜底抽薪，是从根本上解决问题的。

周：明光师傅，能详细同我们谈谈佛医学里的“禅”同心灵养生的关系吗？
明：要明确两者的内在关系，首先必须明白什么是“禅”。禅，又作禅那，寂静审虑之意。意译作静虑（止他想，系念专注一境，正审思虑）、思惟修习、弃恶（舍欲界五盖等一切诸恶）、功德丛林（以禅为因，能生智慧、神通、四无量等功德）。禅为大乘、小乘、外道、凡夫所共修，然其目的及思惟对象则各异。由于修习的层次与境界不同，其结果也有着很大的差异。通常来讲，禅系指将心专注于某一对象，极寂静以详密思惟之定慧均等之状态。人们常将修禅沉思称为禅思。而心灵养生，则指排除杂念、净化心灵，使自己的思想境界得到提升，从而达到养生的目的。
从上述的定义对比不难看出，禅与心灵养生有着异曲同工之妙。“禅”肯定就是一种心灵养生的方法，但心灵养生方法未必都算得上是禅。为什么呢？一是心灵养生没有宗教、种族之分，而修习禅法则深深地打下了佛家的烙印；二是心灵养生比较宽泛，而禅定养生则有其具体的规范和方法；三是两者追求的境界不同，前者仅就净化心灵而言，后者则是追求一种超越身心、超越时空的思想境界。

周：明光师傅，请问《心经》讲的是养心的道理吗？
明：说得没错，《心经》讲得就是养心的智慧、证悟的法门。《心经》全称《般若波罗蜜多心经》，般若指的是大智慧，波罗蜜多指的是到达彼岸。彼岸是什么？彼岸指的就是超越时空、超越生死的涅槃境界。因此，《心经》书名的含义就是“到达智慧彼岸的心法”。《心经》的全文虽然只有短短的260个字，但浓缩了佛教养心的大智慧、大道理，可以说是一部纲领性的经典文献。
在这里，引用我所写的一首禅诗《读<心经>感怀》，或许对大家理解和把握《心经》中的养心智慧能够有所裨益。“我的心/是一朵智慧的莲花/多少污泥与浊水/都无法玷污那圣洁的高雅/我的心/是一杯淡淡的清茶/无数露珠的牵挂/全都倾注在那细细的嫩芽/我的心/是一本浪漫的童话/在那鲜花盛开的田野里/沐浴着春风迈出轻盈的步伐/我的心/是一匹奔腾的骏马/在那宽广无垠的大地上/迎着东升的旭日在纵横飞跨/痴妄无明/世界上的一切就失去了章法/心无罣碍/总能把人间所有的善恶洞察/或色或空/宇宙万物犹如一现昙花/或生或灭/生生死死早该彻底放下/心中若有菩提/就能感知大千世界的无穷变化/心中若有大爱/也就有了到达智慧彼岸的津筏/五蕴皆空/一切苦厄都无所惧怕/金刚般若/豪迈中自有万丈彩霞/心中有了经卷/成佛的道路不必远赴天涯/人生有了感悟/阳光的坦途必将四通八达/诸法空相/成就大道何须披上虚伪的袈裟/我心永恒/成功之境界注定是无限的潇洒。”

周：就佛医学的传承与发展这块，您今后有没有什么具体的计划？
明：对佛医学的传承和发展，我的初步计划和设想主要有：第一，全面开展佛医的文献整理和理论研究，争取在3年之内，完成《佛医集成》、《佛医词典》、佛医系列丛书、佛医教材和佛医科普系列丛书的编写和出版工作；第二，成立国际与全国性佛医学术团体，召开各种形式的佛医学术研讨会；第三，开展佛医临床诊疗工作，为“慈怀济世”、“普救众生”竭尽微薄之力；第四，积极开发佛医保健产品与佛家方药，为挖掘、整理和开发佛医宝藏发挥出应有的作用。第五，建立佛医研究基地，全方位、多层次开展佛医的学术研究工作。第六，开展各种形式的宣传和普及工作，让佛医知识为广大民众所接受。

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